La creación de Adán

El ser humano se esfuerza bastante por acercarse a Dios; pero, sobre todo, es Dios el que hizo, hace y hará el mayor esfuerzo por acercarse a nosotros.

La caída del hombre

El mal es la ignorancia del bien, la ausencia del bien; esto es, la ausencia de Dios en la vida del hombre.

Dios hecho hombre: Jesús

El plan de redención de Dios es el propósito de la existencia de la Iglesia iniciada por aquellos doce que aceptaron el llamado.

El día del juicio final

El ser humano no ha sido creado solo para morir, sino que ha sido creado para vivir eternamente: feliz o infeliz.

Fe y razón

La fe no es verdadera sin razones que la fundameten y la razón no es completa sin la presencia de la fe.

19 de enero de 2012

¿POR QUÉ CONSERVAR EL ÁREA DE EDUCACIÓN RELIGIOSA COMO PARTE DE LA EDUCACIÓN BÁSICA PERUANA? (parte 2)


En segundo lugar, y en consecuencia de lo precedente, el área de educación religiosa cumple un papel fundamental en el desarrollo integral del educando. La Ley General de Educación peruana define uno de los fines de la educación de la siguiente manera:


«Formar personas capaces de lograr su realización ética, intelectual, artística, cultural, afectiva, física, espiritual y religiosa, promoviendo la formación y consolidación de su identidad y autoestima y su integración adecuada y crítica a la sociedad para el ejercicio de su ciudadanía en armonía con su entorno [...].
[…] destinada a favorecer el desarrollo integral del estudiante, el despliegue de sus potencialidades y el desarrollo de capacidades, conocimientos, actitudes y valores fundamentales que la persona debe poseer para actuar adecuada y eficazmente en los diversos ámbitos de la sociedad.» (MINEDU, LGE N°. 28044 Art. 9° y 29°).
Por ello, sería contraproducente excluir el área de religión, ya que sin este no habría integralidad, pues se estaría reduciendo a la persona a un nivel puramente material; es decir, no se podría desarrollar adecuadamente el aspecto moral y antropológico que involucra las mencionadas potencialidades humanas y los valores fundamentales, los cuales corresponden a la dimensión espiritual. Una educación adecuada y significativa es la que humaniza a la persona en sus dos dimensiones (cuerpo y alma), la que introduce a la realidad total. En consecuencia, el área religiosa, según lo plantea el Diseño Curricular Nacional (MINEDU, 2009:142 y 204) y el libro Orientaciones para el trabajo pedagógico: área de educación religiosa (MINEDU 2010:3), está – y debe estar – destinado a ayudar a los alumnos como un guía en el descubrimiento de su humanidad, en el encuentro con su realidad suprema que es Dios; además, en el enriquecimiento de los valores humanos y la práctica de virtudes para la realización plena de su ser en la convivencia con su comunidad.

Por otro lado, resulta necesario, a estas alturas, resaltar la decadencia actual en la que ha recaído el área de educación religiosa, la cual, no obstante, se debe a factores externos. De acuerdo a una encuesta realizada en por el diario El Comercio en julio de 2011 sobre si se debería excluir o no el área de religión de la escuela, un 77% coincidió en que sí se debería retirar por diversos motivos, los cuales se pueden resumir en tres: es innecesario para vida y la sociedad; se puede usar ese tiempo para áreas de «mayor» importancia, y porque el contenido no es inclusivo de todas las confesiones y religiones, sino solo es una catequesis disfrazada por la Iglesia Católica. Pese al nivel de subjetividad e ignorancia que se puede observar en tales comentarios, estos no carecen de realidad. El primer motivo hace referencia, en realidad, no al área en sí – aunque las personas lo confunden – sino a aquellos que lo imparten y que no muestran en sus vidas la necesidad de lo religioso; el segundo motivo se debe a que la sociedad actual – y en esto tiene gran culpa el sistema educativo que hemos estado conservando – le ha restado la importancia que merece el aspecto religioso y ha educado con esta mentalidad a las nuevas generaciones, y el tercer motivo es el factor de mayor gravedad que requiere atención urgente, pues revela una gran falta de objetividad y compromiso democrático por parte de la Iglesia Católica, que es la actual responsable de diseñar el currículo de área. Por lo tanto, mediante este escrito, se propone que se realice una restructuración de dicho currículo con la finalidad de atender a la objetividad y la verdad de lo que hemos llamado religión y, por fin, sea posible un diálogo de la fe en medio de la interculturalidad existente en el aula. Además, también «corresponde al profesor de Educación Religiosa conocer estas situaciones y elaborar la propuesta más acorde a su realidad para ayudar a los estudiantes a vivir en la tolerancia y el respeto, así como a la búsqueda del enriquecimiento mutuo y corresponsable.» (MINEDU, 2010:7).

Por último, los efectos de una educación religiosa en una sociedad – en este caso la peruana – resultan notorios y significativos al contrastarlos con los efectos de una educación laica. El contraste que se pretende no hace referencia al nivel de violencia, corrupción, pobreza o estabilidad, sino a las causas principales de estos: al nivel de moralidad, libertad y responsabilidad que existe en los ciudadanos. Entonces, es necesario entender, en principio, cuál es el propósito del estado civil en el aspecto educativo. La sociedad se ha olvidado que es ella, en libre acuerdo de los individuos, la que ha creado el estado y que este está al servicio de cada ciudadano y que debe velar y procurar su bienestar total. Por ende, comprendiendo que el ser humano no es solo materia, sino que lo estructura también una dimensión espiritual, el sistema educativo que formule el estado debe estar abocado a desarrollar y perfeccionar al ciudadano de forma integral. Esto incluye, obviamente, el área de educación religiosa. Asimismo, el factor que siempre preocupa al ser humano, la libertad, no debe quedar reducido o subyugado; por el contrario, es desarrollado y perfeccionado. El ser humano es libre e individual por naturaleza, pero también es social; en efecto, existe una interdependencia que motiva a las personas a vivir en sociedad. Por esta razón, es que es necesario establecer normas y leyes que permitan una convivencia en paz y justicia. Sin estas leyes (i.e. la moralidad, expresión religiosa de lo que es correcto) no sería posible la vida en sociedad, pues nadie es igual a otro, cada uno tiene diferente modo de pensar (individualidad). Entonces, la libertad está estrechamente ligada a la responsabilidad; todo ciudadano debe responder por sus actos y asumir el castigo por atentar contra la libertad de otro. Pero sobre todo, deberá responder ante Aquel que le dio la existencia, el Creador de la libertad y de la moral, pues «la sociedad tiene un fundamento inmediato en la naturaleza humana – que es social además de individual – y su fundamento mediato en Dios – autor de la naturaleza» (Tejada et al, 2011:114).

Contrariamente, una educación laica, que irónicamente pretende darle libertad al ciudadano y fomentar su capacidad de juicio, crea una sociedad alienante. Según este tipo de educación «la personalidad es el resultado de una espontaneidad evolutiva, sin que sea necesaria ninguna regla, sin que haya algo de lo que depender verdaderamente» (Giussani, 2009:66). De ahí que promueve una educación que no incluya ningún tipo de temas religiosos o, en todo caso, presenta todas las concepciones religiosas para que el estudiante mismo escoja, lo cual es imposible. Sin un criterio, sin una afirmación de nuestra realidad, que es lo que pretende – y así debe ser – el área de educación religiosa, los estudiantes sucumbirán ante las fuerzas externas, lo que está en boga o lo que la sociedad le impone. La consecuencia es una alienación y superficialidad total. Todo esto repercute en la personalidad de los individuos: se convierten en materialistas, desinteresados por lo trascendente y solo preocupados por el presente, por lo que le beneficia físicamente (el nihilismo, véase Borghesi, 2007:43), puesto que viendo las ambigüedades de las distintas religiones se impacienta y decide no tener ninguna relación con lo religioso. Esto es un atisbo de los efectos de una educación laica.

En síntesis, hablar de religión no es algo efímero como piensa la sociedad actual, antes bien es de suma importancia para el ser humano y su proceso de desarrollo. Etimológicamente, aquella palabra enfatiza la relación estrecha que debe tener toda persona con su realidad total, lo cual incluye el reconocimiento de Dios como fin último. Por eso, el área de educación religiosa cumple un papel relevante en el desarrollo integral de cada ser humano; es por ello que la fundamentación del área consiste a ayudar a descubrir esa segunda dimensión espiritual y de sus exigencias o potencialidades. Asimismo, el rechazo actual se debe a factores que no nacen de la religión, sino a elementos externos que deben solucionarse, mas no pueden minimizar la necesidad e importancia de la educación religiosa. Por otro lado, los efectos de una educación con énfasis en lo religioso se demuestran en la sociedad que aún mantiene aquellos principios que permiten una convivencia adecuada, en contraste con aquella que se ha degenerado críticamente por pretender ser laica.

En conclusión, resulta necesario que todas las miradas, las cuales han estado perdidas por muchos años debido a las confusas ideologías inventadas por mentes racionalistas, deban dirigirse a uno mismo. En otras palabras, la autorreflexión ayudará a reconocer la propia naturaleza y se caerá en la cuenta de que se tiene una misión en común: la perfección integral, el encuentro con nuestro fin último. La religión es la expresión de exigencia de amor, de unión con nuestro origen, con nosotros mismo.


BIBLIOGRAFÍA
Aquino, S. T. (2011). Capítulo II: El fundamento metafísico de la ética. Introducción. En R. Tejada, G. SandovaL, & G. Huertas, Ética (pág. 14). Lima: Fondo Editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.
Borguesi, M. (2007). El sujeto ausente: Educación y escuela entre el nihilismo y la memoria. Lima: Fondo editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.
Dhavamony, M. (s.f.). Religión: Teología fundamental. capítulo “Definición”. Recuperado el 25 de octubre de 2011, de Mercaba: http://www.mercaba.org/DicT/TF_religion_01.htm
Giussani, L. (2009). Educar es un riesgo. Lima: Fondo editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.
Marx, C. (1968). Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel. Mexico: Editorial Grijalbo S.A.
MINEDU. (2003). Ley General de Educación N°. 28044 Art. 29°. Lima.
MINEDU. (2010). Orientaciones para el trabajo pedagógico: Área de educación religiosa. Lima.
Poso, S. d., & Ariño, L. T. (2008). Diseño Curricular Nuevo para una nueva sociedad. “Programación y evaluación escolar” Teoría: Por qué cambiar y qué cambiar.

¿POR QUÉ CONSERVAR EL ÁREA DE EDUCACIÓN RELIGIOSA COMO PARTE DE LA EDUCACIÓN BÁSICA PERUANA? (parte 1)

En el Perú está creciendo una fuerte tendencia a publicar (o imitar) leyes y normas que contradicen la moral cristiana; Es así que en la actualidad se estáproponiendo legalizar el aborto o aprobar el matrimonio homosexual. No obstante, un caso particular y de igual o mayor relevancia es la fuerte intención de eliminar el área de educación religiosa del currículo nacional; este rechazo se ha incrementado aún más debido al debate político-social que generó la aprobación de la norma que modifica la Ley de Libertad Religiosa el 13 de julio de 2011, la cual trata sobre la exoneración del área de religión. Es por esto que para el autor es de sumo interés analizar sobre la importancia para el ser humano y, por ende, la sociedad del área en cuestión y sobre sus efectos en la comunidad peruana. Se cree, pues, necesario estudiar este tema para obrar conciencia del terrible perjuicio que provocará dicha eliminación y para renovar el interés que merece el aspecto religioso. En efecto, la postura que en este escrito se defiende es la completa oposición al deseo de retirar de la educación básica peruana un área tan relevante como la religiosa. Para esto, se ha estudiado las leyes peruanas involucradas como la Ley General de Educación, la Constitución política, entre otras; además, los documentos del ministerio de educación, en especial el DCN, y una serie de libros, cuyos autores tratan desde distinto enfoques el tema de la religión y su papel en la educación.



Entonces, para sostener la postura se desarrollarán tres argumentos. El primero muestra la importancia del aspecto religioso en los seres humanos como dimensión estructural; el segundo enfatiza, como efecto del anterior, la relevancia del área de educación religiosa en el desarrollo integral del estudiante, y el tercero demuestra cuáles son los efectos de ese tipo de educación en la sociedad en contraste con aquella que no la contiene. A continuación, se desarrollará cada uno de estos.

En primer lugar, hablar de religión no es hacer un tratado sobre el «opio del pueblo», como la llamara Carlos Marx, sino sobre la estructura y criterio de vida del ser humano. Aquel sociólogo alemán opinaba lo siguiente:
«El hombre hace la religión, la religión no hace al hombre […] El hombre es su propio mundo, Estado, sociedad […] que producen la religión, como conciencia tergiversada del mundo, porque ellos son un mundo al revés. La religión […] es la realización fantasiosa del ser humano, puesto que el ser humano carece de verdadera realidad. [… ] La lucha contra la religión es indirectamente una lucha contra ese mundo al que le da su aroma espiritual. La religión es […] el opio del pueblo» (MARX, trad. 1968:11).
Esta es también la opinión de la sociedad actual, post-modernista, que minimiza lo religioso considerándolo como una actividad ilusoria, no realista ni relevante a la vida diaria – se ha convertido en objetos que se usan como adorno o en una serie de feriados a los que, por tradición, hay que considerar –; solo es importante vivir el presente sin principios morales universales, vale lo que es útil. Lo anterior es consecuencia de la «evolución» histórica de una serie de ideologías, como la marxista, que han degenerado la definición original y el objetivo de la palabra religión. Hoy en día existen muchos enfoques o perspectivas para definir ese término; no obstante, el camino eficaz para conocer su verdadero significado es por medio de su etimología, la raíz de su origen. Según Cicerón, religión viene del latín religio que se deriva de re-ligere, el cual significa «estar atento, considerar y observar, mantenerse unidos»; es decir, el estar consciente de un Poder más alto, y según el apologista Lactancio derivaba de re-ligare, que significa «atar, mantener junto» (Dhavamony, s.f.:1). Entonces, uniendo ambos, religión es una relación unida, duradera y real con lo divino: el hombre está conectado con Dios por el lazo de la religiosidad. Esta última no es expresión de la materia, el cuerpo, sino de la otra dimensión estructural humana: el alma, lo que nos diferencia de los demás seres vivos. Es lo que somos, lo que nos constituye humanos y Sin él solo seríamos animales u objetos inertes; en consecuencia, sería imposible comprender conceptos como amor, felicidad, belleza, moral, justicia, vida o muerte, no discerniríamos entre lo bueno y lo malo.
A todo esto, puede saltar una pregunta: ¿no es la razón la que guía al ser humano en su conducta diaria? La respuesta es sí, por exigencia del alma, cuyo objetivo se dirige hacia la obtención y comprensión de la felicidad total, Dios, a través de lo bueno correspondiente a su naturaleza, sin perjudicar a los demás; esto es, una conducta correcta constante. Santo Tomás de Aquino dijo: «El bien es la primera realidad advertida por la razón práctica, por la razón que plantea y dirige la conducta» (Tejada et al, 2011:14). Por ello, la razón es la herramienta fundamental que usa el ser humano para conseguir lo que su sentido religioso, la expresión del alma, le exige por naturaleza: la relación con el origen y sostén de su vida, su Creador. En otras palabras, la realización plena del hombre a lo largo de su vida, obtenible solo por una comprensión de su origen, de su naturaleza y del Bien al que tiende, es de lo que trata la religión. No debe confundirse este concepto con doctrinas, dogmas o grupos de creyentes; al menos no es lo que en esencia significa.

¿Es el maestro un filósofo? En: RIESGO DE EDUCAR.

RESEÑA CRÍTICA

BUENDÍA, Cesar. Año 5. Numero 9, 2010, pp. 13-26.

Para toda persona que por vocación trabaja o estudia educación, le resultará importante, con relación a su desarrollo como docente, lo escrito por el padre Cesar Buendía en este artículo. En efecto, la forma en cómo presenta el trabajo y el perfil de un verdadero maestro llama la atención desde el principio y más cuando se adentra uno en la lectura. Y es que el autor, de nacionalidad española, es también docente: fue profesor del Seminario Menor, el colegio Claret, entre otras instituciones educativas y actualmente enseña en la Universidad Católica Sedes Sapientiae; es Doctor en Teología y Licenciado en Filosofía y Letras, Pedagogía.

El artículo, de trece páginas, fue publicado por el Fondo Editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae en la revista mencionada arriba, de la Facultad de Educación. Consta de tres partes: la primera trata sobre maestro como filósofo; la segunda son apuntes sobre asuntos relacionados a lo anterior, que complementan o refuerzan el artículo, y la tercera es la conclusión que enmarca todos conceptos presentados en el desarrollo en una propuesta final. Una presentación de imágenes y notas al pie de página completan el texto.

¿Es el maestro un filósofo? ¡Sí! Tanto el filósofo como el maestro tienen el mismo objetivo: buscar la verdad, amarla y darla generosamente a otros. Buendía relaciona de manera muy sistemática el papel que desempeña el maestro en la sociedad con el ideal de la filosofía y también el de la Iglesia. En base a ese concepto va a presentar todas las características del perfil de un verdadero educador: El maestro tiene deseo de verdad, ama la verdad y el bien, es digno de máxima confianza, da el sentido de la vida, es un don para la sociedad, su misión es sagrada porque es la obra de Dios, merece honra, corrige en valores, es el que ama. Cada una de estas características son expuestas por el sacerdote de manera correlativa para declarar con toda firmeza, aunque ya lo venía haciendo en el transcurso, que el maestro es un filósofo, uno que no simplemente explica la verdad, sino que la presenta para que la realidad cambie. Los dos apuntes que siguen son análogos a la hipótesis del autor: en el primero relaciona los criterios de la teología pastoral con los del educador demostrando, con ello, que el papel del maestro es el mismo que el de la iglesia: la enseñanza de la verdad, es decir, Dios mismo; en el segundo, reflexiona sobre los diversos modelos educativos que se han llevado a cabo, pero que no han logrado el objetivo en su totalidad.

Dos son los aspectos más significativos de este artículo. En primer lugar, es beneficioso la forma en cómo Buendía ha expresado sus conceptos, ya que son fáciles de entender; es decir, el usa un lenguaje sencillo que favorece al lector el entendimiento del tema, que no es superfluo, sino profundo; efectivamente, uno llega a comprender que el maestro es un filósofo no en la teoría, sino en la práctica permanente de su objetivo y que, por ello, la educación tiene un valor muy grande. En segundo lugar, el método de «ir paso a paso», esto es, explicar poco a poco el porqué de la respuesta a la pregunta del tema facilita la aceptación puesto que mediante la lógica, el análisis y la experiencia se cae en la cuenta de que es verdad todo lo expuesto.

El artículo que se comentó aquí es una significativa contribución a la comprensión de la importancia vital del maestro y en general de la educación, en la cual no debe faltar Dios, ya que no sería una educación verdadera, no se buscaría la verdad. Es crucial que se dé a conocer este tipo de reflexiones, pues tratan de lo que atañe a todos, de nuestro desarrollo como personas. Además, ayuda al que se está preparando para ser docente, y al que ya está ejerciendo, a tomar conciencia de la responsabilidad que está tomando en sus manos y que, por tanto, debe tomarla con mucha seriedad y pasión.

Referencias:
Pintura de Jan Steen "El maestro de escuela".

ACERCA DE LAS OPINIONES (ROMANOS 14:1 – 15:6) PARTE 2

CAPÍTULO III: CRISTO, EL MEJOR EJEMPLO EN LA PACIENCIA Y CONSUELO (15:1-6)
«Así que, nosotros los que somos fuertes, debemos sobrellevar las flaquezas de los débiles y no agradarnos a nosotros mismos. Cada uno de nosotros agrade a su prójimo en lo que es bueno para su edificación. Pues ni aun Cristo se agradó a sí mismo; antes bien, como está escrito: LOS VITUPERIOS DE LOS QUE TE INJURIABAN CAYERON SOBRE MI. Porque todo lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra enseñanza se escribió, a fin de que por medio de la paciencia y del consuelo de las Escrituras tengamos esperanza. Y que el Dios de la paciencia y del consuelo os conceda tener el mismo sentir los unos para con los otros conforme a Cristo Jesús, para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.» (LBLA, 1997)

NO AGRADARNOS A NOSOTROS MISMOS (v. 1-2)
Términos griegos:
Debemos: Gr. ofeílo (en ciertos tiempos) su forma prolongado ὀφειλέω ofeiléo; probablemente de la base de G3786 (mediante la idea de acumular); deber (pecuniariamente); figurativamente estar bajo obligación (deber); moralmente fallar en el deber:-deber, deuda, deudor, necesario.
Bueno: Gr. Agadsós, palabra primaria, «bueno» (en cualquier sentido, a menudo como sustantivo):-favor, bien, bueno, buenas cosas. Hace referencia al bien espiritual (v. 2).


V. 1 «Así que…» indica que Pablo continua hablando del mismo tema en este capítulo. Los «fuertes» eran los que entendían que comer carne era aceptable, y Pablo se identificaba con ese grupo, diciendo: «los que somos fuertes». La palabra «debemos» se refiere en el griego a una deuda u obligación que tienen los fuertes para con los débiles. Las deudas que tenemos son, en primer lugar, «soportar las flaquezas de los débiles». En el contexto, «soportar» (de bastazo) no significa tener paciencia (tolerar), sino soportar en el sentido de cargar, sostener. Los que son verdaderamente fuertes entienden que Dios les dio la fortaleza para ayudar a los que no son tan fuertes. Van al paso de sus hermanos más débiles. Segundo, los fuertes no deben agradarse a ellos mismos. Estos a veces deben renunciar a los deleites personales por el bien de los demás. Significa que no debemos insistir en hacer lo que deseamos sin considerar las necesidades de los demás. Significa que nos preguntaremos: «¿Cómo afectará a los demás mi búsqueda de satisfacción personal?».


V. 2 – Como cristianos, por el amor que nos tenemos, debemos siempre buscar el bien de los demás. Si nos consideramos «fuertes» debemos hacerlo aún con más razón, siempre buscando la edificación espiritual de nuestros hermanos, porque de esa manera nosotros también nos estaremos edificando. Ganaremos grandes bendiciones de Dios por practicar el amor fraternal con sinceridad.


NI AÚN CRISTO SE AGRADÓ A SÍ MISMO (v. 3-4)
Términos griegos:
Consuelo: Gr. Paráklesis (G3870); imploración, exhortación, solaz:-exhortación, confortar, consolación, consolar, consuelo.
Vituperio: Gr. oneidismos (G3680) reproche, difamación. Se emplea en Ro 15:3; 1Ti 2:7; He 10:33; 11.26; 13.13.


V. 3 – Privarse de la libertad de actuar es un gran sacrificio, pero estamos en el deber de hacerlo como discípulos de Cristo pues ni aún Él se agrado así mismo. Jesús se sacrifico así mismo para rescatarnos de la perdición del pecado (2 Co 8:9; Fil 2:5-8; Tito 2:14). «Los vituperios... sobre mí» (Sal 69:9). «Te» se refiere a Dios, y «mí” a Cristo (aunque en el Salmo primariamente se refiere a David. Las profecías siempre tienen doble sentido). Cristo recibió y sufrió los reproches dirigidos al Padre, porque al resistir los judíos a Jesús al Padre resistían. Pero, si Cristo pudo soportar nuestros reproches y pecados, ¿no podemos nosotros los cristianos sobrellevar las enfermedades y debilidades (escrúpulos, opiniones) de nuestros hermanos en Cristo? La vida de servicio de Cristo es nuestro ejemplo en este caso.


V. 4 - «Las Escrituras» La frase se refiere a las del Antiguo Testamento. No fueron escritas solamente para el beneficio de los judíos bajo la ley de Moisés. (Ro 4:23,24; 1 Co 10:11). Pablo acababa de citar un pasaje del Antiguo Testamento (Sal. 69:9) y lo aplicó al cristianismo. Es importante que el cristiano estudie el Antiguo Testamento para obtener la paciencia y la consolación que se encuentran en él. Con esta paciencia podrá soportar a los débiles y al hacer bien en sacrificio personal tendrá consolación, las dos cosas que producen esperanza. Leyendo alguno el Antiguo Testamento se entera de cómo Dios trata a los hombres con principios eternos, y estas lecciones son útiles para todo el tiempo. Sirven para el propósito aquí especificado: conducir al lector a la paciencia y a la consolación, cuando contempla las narrativas allí registradas.


PEDIR A DIOS POR LA UNIDAD Y ASÍ SEA ÉL GLORIFICADO (v. 5-6)
Unánimes: Gr. Jomodsumadón, adverbio de un compuesto de la base de G3674 y G2372; unánimemente:-acuerdo, común, unánime.


V. 5 – Esta es la oración de Pablo por la unidad de los hermanos en Roma. Dios nos da paciencia y nos consuela de diferentes formas; sin embargo, en el contexto, Pablo se refería a la forma como Dios produce la paciencia y el consuelo en nosotros por medio de las Escrituras. «El mismo sentir» es el espíritu de unidad que debían tener en cuanto al espíritu de sacrifico personal por el bien y la edificación de todos (especialmente de los débiles), agradando cada quien a su hermano, y no a sí mismo. Nadie, ni judío ni gentil, deben sentir que tiene derechos superiores sobre otros hermanos. David roper escribió: «La siguiente es una lección que necesitamos aprender: No tenemos que estar de acuerdo en todo para que seamos de “un mismo sentir”. De hecho, la unidad sería imposible si tuviéramos que estar de acuerdo en todo. (Jamás he visto a un grupo en el cual las diferencias de opinión no existen)».


V. 6 – ¿Por qué es importante ser de «un mismo sentir»? Considere en oración lo siguiente: «… para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo». Ser de un mismo sentir es esencial para adorar como debemos. Nada destruye la adoración como lo hace el antagonismo en los corazones de los adoradores. Cuando vamos a adorar a Dios con animosidad en nuestros corazones para con nuestros iguales cristianos, nuestra disonancia en espíritu es sin duda tan ofensiva para Dios, como lo es la disonancia en el canto para el oído.

CONCLUSIÓN
En la iglesia que estaba en Roma había hermanos judíos y gentiles, quienes tenían diferentes estilos de vida por su misma cultura. Al convertirse al cristianismo todos pasaron a convivir juntos al reunirse como iglesia para aprender de la palabra de Dios como lo hacemos hoy en día. Y como hemos visto, en congregaciones mixtas siempre van a existir diferencias de opiniones, obviamente en cosas secundarias que no afectan la doctrina de Cristo ni la salvación del creyente. Tal es el caso de la comida, que ya hemos aprendido. Durante el antiguo pacto de Dios con la nación de Israel, el acatar este acto era un mandamiento, pero ya en el nuevo pacto con Cristo para con todo el mundo (ya no con una nación) no era un mandamiento. Y su practica no era obligatoria, no era esencial para la salvación, pero el que quería hacerlo bien podía.


Pablo menciona a cristianos «fuertes» y a cristianos «débiles», no con el fin de hacer sentir mal a los receptores de la carta, sino mas bien para que se dieran cuenta, en especial los que se mantenían en la posición de no comer carnes, que no era necesario que se abstuvieran y aprendieran que su salvación no dependía de eso. Ninguno de nosotros debemos tratar de hacer prevalecer nuestra opinión en temas secundarios, sino buscar la manera de hacer que todos salgamos beneficiados y edificados espiritualmente para que de esta forma la unidad no se rompa. Recordemos que somos siervos y que por lo tanto, estamos al servicio de los demás así como Cristo mismo.
Hermanos en Cristo, preocupemos mejor en defender la doctrina de Cristo, lo que él ha enseñado, no lo que nosotros pensamos. Empecemos a defender el evangelio de todos aquellos falsos maestros que están por el mundo enseñando opiniones de hombres. Esa es nuestra prioridad. Si no, entonces la oración de David en el Salmo 51:10-15 se convierten en nuestra:
 «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, Y renueva un espíritu recto dentro de mí. No me eches de delante de ti, Y no quites de mí tu santo Espíritu.Vuélveme el gozo de tu salvación, Y espíritu noble me sustente. Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos, Y los pecadores se convertirán a ti. Líbrame de homicidios, oh Dios, Dios de mi salvación; Cantará mi lengua tu justicia. Señor, abre mis labios, Y publicará mi boca tu alabanza.» (LBLA, 1997)


APÉNDICE

PROPÓSITOS DE LA ABSTENCIÓN DE ANIMALES PUROS E IMPUROS (LEVÍTICO 11)

En cuanto al capítulo 11 (y de he­cho, todo el libro) lo más importante no es la explicación de por qué ciertas cosas se clasifiquen como inmundos. Lo impor­tante es el «qué» y no el «por qué». Por ejemplo, se ha metido en el estudio la cuestión de lo que es o no es higiénico o por qué cierto animal o ave no sería indi­cado para ser comido, etc. Pero repito: lo más importante es el «qué» y no el «por qué». El israelita tenía que observar estas distinciones para no contaminarse a sí mismo, a otros y aun el tabernáculo de reunión.
Las designaciones «limpio» e «inmundo» se usaron para definir la clase de animales que los israelitas podían o no comer. Había varias razones para establecer esta dieta:

  1. Para evitar asociaciones censurables. Desanimar a los israelitas de emigrar a otros países, y de comunicación general con el mundo; para evitar que adquiriesen familiaridad con los habitantes de los países que lindaban con Canaán, de tal modo que cayeran en su idolatría y fuesen contaminados con sus vicios; en fin, la de tenerlos como pueblo distinto y peculiar. Para este propósito, ninguna diferencia de credo, ningún sistema de política, ninguna diversidad de idiomas o costumbres, era tan útil como una distinción de las carnes, fundada en la religión; y como resultado, los judíos enseñados por su educación a aborrecer muchos artículos de alimento libremente comidos por otros pueblos, nunca, ni aun en los períodos de gran degeneración moral, podrían amalgamarse con las naciones entre las cuales estaban desparramados.

  2. Para distinguir visiblemente a Israel de otras naciones. El puerco, por ejemplo, era un sacrificio común de las religiones paganas. Sacrificio común de las religiones paganas. Los Cananitas no solo comían los animales que Jehová prohibió, pero también otros, como el perro. Además, muchos de esos declarados inmundos eran "sagrados" entre los paganos, y sacrificados a sus dioses, como el puerco.

  3. Asegurar la salud de la nación. Los alimentos prohibidos eran por lo general animales que merodeaban en la basura y se alimentaban de animales muertos; por lo tanto podían transmitir enfermedades. Muchas leyes del Pentateuco promueven la buena salud; son buenas reglas higiéni­cas. La carne de los animales limpios es mejor alimento; digo "es" porque aún es así aunque ahora la ley de Moisés fue quitada. La carne de muchos animales aquí clasificados como inmundos, en todas partes, pero especialmente en climas cálidos, es menos sana y menos adecuada para alimento que aquellas que se les permite comer.

  4. Para que aprendan a distinguir entre lo puro y lo impuro. Este énfasis en la pureza o la inmundicia era parte del plan divino para enseñarle al pueblo de Israel la diferencia entre las dos condiciones. La tarea de aprender a distinguir entre lo santo y lo inmundo no sólo era responsabilidad personal e individual de los sacerdotes, sino que tenían la obligación de enseñarla al resto del pueblo de Israel (10.10, 11).


BIBLIOGRAFÍA
The Lockman Foundation, LA BIBLIA DE LAS AMÉRICAS, La Habra California, 1997.
William Hendriksen, “Comentario al nuevo testamento: ROMANOS”, Libros desafío, Michigan EE.UU., 2001.
Mathew Henry, “Comentario Bíblico de Mathew Henry”, Editorial Clie, Barcelona, 1999.
William McDonald, “Comentario Bíblico de William McDonald”, Editorial Clie, España, 2004.
Larousse, “Diccionario ilustrado 2005”, Ediciones Larousse, Barcelona, 2005.
Craig S. Keener, “Comentario del contexto cultural de la Biblia: Nuevo testamento”, Editorial Mundo Hispano, Texas EE.UU., 2006.
James Strong, “Nueva Concordancia Strong Exhaustiva de la Biblia”, Editorial Caribe, Inc, una división de Thomas Nelson, Inc. Nashville, TN—Miami, FL, EE.UU., 2003.
David Lipscomb y J.W. Shepherd, Comentarios del nuevo testamento: Romanos, Gospel Advocate Co., Nashville, Tenn., 1967
Bill H. Reeves, notas sobre romanos, San Antonio, Texas, Noviembre, 1964.
Rick Meyers, E-SWORD, versión 8.0.6.